El giro antropológico de la filosofía moderna convirtió al hombre en el centro de la reflexión filosófica, pero sólo rozó ligeramente a la persona. Ninguna propuesta de la filosofía moderna usó este concepto de manera decisiva ni, sobre todo, advirtió la dimensión última, irrepetible, que convierte a cada sujeto de la especie humana en un quién único, es decir, en persona. Kierkegaard intuyó esa realidad, el movimiento existencialista la desarrolló y el personalismo la llevó a plenitud transformando definitivamente a un qué con naturaleza en un quién personal irreductible. Así se llevó a término el giro personalista de la filosofía contemporánea.

Este libro colectivo explora las características y potencialidades de este giro desde dos perspectivas. En la primera, se profundiza en la posición de algunos filósofos que contribuyeron a ese cambio: los humanistas del renacimiento (J. M. Mora); Kierkegaard (J. M. Martín); Guardini (R. Fayos); Wojtyla (J. M. Burgos); Marcel (J. L. Cañas) y Marías (P. Chumillas).

En la segunda se analizan algunas consecuencias antropológicas y sociales: la aparición del yo sexuado (di Nicola); la transformación de nuestra concepción del tiempo (Ferrer), la antropología de Burgos construida desde el giro (Mollinedo), la no-presencia del giro en el mundo oriental (J. E. Parra); la irrepetibilidad del hombre (J. Barraca), y la influencia del giro en el mundo de los viajes (Gómez), en la concepción de la comunidad (Carabante) y en la cultura (Villaba).